Veerabhadra: Kemurkaan Dewa Siwa atas Pengorbanan Dewi Sati

Veerabhadra disebut Virabhadra, Veerabathira, dan Veerabathiran. Veerabhadra diyakini sebagai ksatria tangguh merupakan perwujudan awatara ketiga yang lahir dari kemarahan Dewa Siwa. Kata 'Veerabhadra' berasal dari dua kata Sansekerta: 'Veera' yang berarti pahlawan dan 'Bhadra' yang berarti teman. Dalam bentuk bencana, Veerabhadra membawa empat jenis senjata berbeda di delapan tangannya : Bana (anak panah), Khadga (pedang), Dhanusha (busur), dan Khetaka (perisai), beserta hiasan kepala berupa kalung tengkorak.

Pernikahan Dewa Siwa dan Dewi Sati (Sumber: Koleksi Pribadi)

Bermula dari Sati, putri bungsu Daksha yang selalu menaruh hati pada Siwa, memuja, dan ingin menikahinya. Selama sayembara Sati, Daksha mengundang semua dewa dan pangeran kecuali Siwa. Sati melemparkan karangan bunganya ke udara, memanggil Siwa untuk menerimanya, dan melihat Siwa datang berdiri di tengah istana, dengan karangan bunga di lehernya. Daksha tidak punya pilihan selain menerima pernikahan putrinya dengan Siwa. Namun, Daksha tidak menyukai Siwa. Ia percaya bahwa Dewa Siwa berbeda dengan semua dewa, mengenakan kulit Harimau dan ular di lehernya. Daksha juga tidak menyukai Siwa yang memakan Bhang dan Dhatura. Meskipun ditolak ayahnya, Sati tetap menikah dengan Siwa.

Daksha dan Siwa adalah dua kutub yang saling berlawanan. Keduanya sama-sama dewa yang menjunjung tinggi tapa laku, Daksha mematuhi standar-standar umum yang diberlakukan bagi para pertapa zaman itu seperti tidak berambut panjang, tidak bicara keras-keras, tidak minum arak, tidak tertawa keras-keras, tidak bertindak secara tidak pantas sedangkan Siwa adalah kebalikan dari itu semua. Siwa memanjangkan rambutnya, kadang-kadang minum arak, tinggal di tempat-tempat yang tidak lazim seperti kuburan dan lapangan tempat kremasi jenazah, serta menyanyi dan menari kapanpun dia mau. Oleh karena itu, Daksha tidak menyukai Dewa Siwa.

Upacara Daksha Yajna (Sumber: Koleksi Pribadi)

Pada suatu hari, Daksha mengadakan Yajna (Yagya) agung dan mengundang semua tiga puluh tiga putri dan menantu laki-lakinya, termasuk dewa-dewa lainnya: Dewa Brahma, Dewa Wisnu, dan para Rsi. Namun, Daksha menolak untuk mengundang Dewa Siwa dan Sati dalam Yajna sebagai wujud ketidaksetujuannya atas pernikahan dua pasangan itu.

Sati tahu bahwa ayahnya telah mengundang semua orang dari Dewaloka kecuali dirinya dan suaminya. Karena kasih sayang kepada orang tuanya, dorongan Sati untuk menghadiri acara tersebut mengalahkan etiket sosialnya untuk tidak pergi ke upacara yang tidak diundang. Ketika Siwa menolak untuk menemaninya, Sati bersikeras menghadiri ritual tersebut bahkan tanpa Siwa. Sati kemudian terus memohon kepada Siwa untuk pergi ke Yajna. Sementara, Siwa beranggapan bahwa dengan tidak mengundang mereka secara langsung (maupun tidak langsung), Daksha sama sekali tidak ingin mereka berdua hadir di sana. Namun, meskipun Dewa Siwa mencoba menghentikannya, Dewa Siwa yang penuh kasih sayang menyuruhnya untuk pergi dan cepat kembali. Dengan didampingi gana (pengikut Dewa Siwa), Sati turun dari Kailash dan menuju istana Daksha.

Akhirnya Sati pergi ke upacara Yajna tersebut, ketika bertemu dengan orang tuanya, Sati bertanya mengapa dirinya tidak diundang. Sebagai jawaban, Daksha berkata, “Jika aku memanggilmu, aku juga harus memanggil suamimu, dan aku tidak ingin dia datang ke Yajna. Aku tidak suka pria kotor dan kuno itu datang ke upacara besarku.” Daksha menghina Siwa dengan segala cara yang mungkin, mengungkapkan kebenciannya kepada Siwa di depan seluruh majelis orang.

Pengorbanan Dewi Sati (Sumber: Koleksi Pribadi)

Karena tidak dapat menanggung penghinaan dan rasa malu yang didapatnya, Sati marah kemudian terdiam sebelum akhirnya menjawab bahwa ia tidak lagi menginginkan dirinya menjadi darah daging Daksha. Sati melompat ke dalam api pengorbanan, dengan kemampuan yoganya mengorbankan diri sebagai bukti kesetiaan terhadap Dewa Siwa. Para gana (pengikut Dewa Siwa) pergi ke Kailash kemudian menceritakan kepada Siwa tentang bagaimana Daksha yang menghina Sati dan Dewa Siwa serta bagaimana Sati mengorbankan dirinya.

Mendengar kejadian itu, Dewa Siwa menjadi sangat marah dan mengeluarkan suara yang sangat keras. Siwa kemudian menciptakan dua wujud ganas: Veerabhadra dan Bhadrakali dari rambutnya yang kusut. Veerabhadra diciptakan untuk menghancurkan Daksha dan membunuh seluruh pasukannya. Veerabhadra lahir karena kesedihan Siwa atas kematian Sati. Siwa berkeringat dan keringatnya jatuh ke bumi. Hal ini melahirkan Veerabhadra yang ganas, yang menghancurkan pengorbanan Daksha Yajna tersebut. Veerabhadra dan Bhadrakali diciptakan secara berurutan untuk mewakili energi Siwa dan Shakti dalam bentuk yang ganas.

Veerabhadra dan Bhadrakali (Sumber: Koleksi Pribadi)

“Aku dikenal sebagai Veerabhadra, dan aku lahir dari amarah Sang Rudra (Siwa). Wanita ini (yang adalah temanku), dikenal sebagai Bhadrakali dan ia lahir dari murka para dewi.” (Santi Parwa: Mokshadharma Parwa: Bagian CCLXXXIV). Veerabhadra adalah elemen kecil dari Siwa. Veera berarti pemberani. Kata "veera" pada dasarnya berasal dari kata "veerya". Veerya berarti sperma, benih yang melahirkan manusia. Kedua aspek ini saling terkait secara langsung, yaitu aspek penting dari kehidupan Siwa adalah bahwa ia tidak pernah menumpahkan spermanya. Veerabhadra tampak begitu ganas sehingga tingginya terlalu tinggi untuk mencapai surga, kulitnya gelap seperti awan, memiliki banyak lengan yang membawa senjata mengerikan, dan mengenakan kalung tengkorak.

Dewa Siwa memerintahkan Veerabhadra untuk membawa seluruh pasukannya dan menghancurkan Dhakasha. Veerabhadra pergi ke Daksha Yajna bersama pasukannya. Saat perang dimulai, Veerabhadra mengalahkan seluruh pasukan Daksha, membunuh para raja, ksatria, rsi, dan beberapa dewa yang hadir di sana. Seorang dewa kekayaan bernama Bhaga lolos dari maut namun matanya dibutakan, beberapa dewa dilemparkan ke penjuru lapangan, Indra diinjak-injak, dan tongkat milik Yama dirusak.

Veerabhadra menyerang dan memenggal kepala Daksha (Sumber: Koleksi Pribadi)

Daksha mencari perlindungan Dewa Wisnu, karena terikat janji akhirnya Dewa Wisnu terpaksa setuju untuk memberikan perlindungan sementara. Para rsi memohon kepada Dewa Wisnu untuk mempertahankan pengorbanan dari para penyerang dan dewa itu bersiap untuk melawan Veerabhadra. Sementara, Veerabhadra mempersembahkan penghormatannya kepada dewa pemelihara, ia menuduhnya mencari bagian dari persembahan pengorbanan, dan memperingatkannya untuk tidak tinggal di sana. Disebutkan dalam Skanda Purana, Dewa Wisnu melemparkan Cakra Sudarsana ke arah Veerabhadra untuk membunuhnya. Namun, Veerabhadra begitu kuat sehingga menelan Cakra Sudarsana yang paling kuat. Puncaknya, Veerabhadra memenggal kepala Daksha. Para dewa dan tamu yang masih selamat berdoa kepada Siwa untuk menghentikan Veerabhadra dan mengembalikan nyawa Daksha.

Setelah kehancuran besar dalam Yajna, semua dewa dan rsi pergi ke Dewa Brahma untuk meminta bantuan. Dewa Brahma meminta mereka untuk berdamai serta rukun dengan Dewa Siwa dan mengingatkan mereka bahwa Dewa Siwa adalah satu-satunya pelebur alam semesta dimana ‘pelebur’ ini diartikan sebagai mengembalikan segala sesuatu yang telah usang ke asal-muasalnya. Menentukan keputusan akhir, Dewa Brahma dan Dewa Wisnu sama-sama tahu bahwa Yajna yang tidak lengkap akan segera terjadi dan harus diselesaikan. Mereka berdua pergi ke Gunung Kailash dan memohon kepada Dewa Siwa untuk memaafkan Daksha serta memperbaiki anggota tubuh para dewa dan rsi yang patah demi kesejahteraan dunia.

Realisasi Dewa Siwa mengembalikan nyawa Daksha dan mengganti kepalanya yang rusak dengan kepala kambing (Sumber: Koleksi Pribadi)

Dewa Siwa yang penuh kasih sayang merasa kasihan kepada Prasuti (permaisuri Daksha) dan mengembalikan kepala Daksha yang rusak dengan kepala kambing. Siwa juga memperbaiki anggota tubuh para Dewa dan Rsi seperti aslinya. Kali ini, Siwa menjadi tenang dan mengizinkan Yajna untuk diselesaikan. Daksha kemudian merasa kasihan akan ketidaktahuannya sendiri dan mengundang Dewa Siwa ke Yajna untuk menyelesaikannya. Di hadapan semua dewa lainnya dan Dewa Siwa, Yajna dilaksanakan secara ritual. Sejak hari itu, Daksha menjadi pemuja Dewa Siwa yang agung dan memanggil Siwa dengan sebutan Shankar (Shankara) – yang baik serta bajik.

Dewa Siwa tidak tahan melihat kesedihan Sati. Ia mengambil tubuh Sati yang tak bernyawa dari Yajna dan mulai mengembara di alam semesta sambil menggendong Sati di punggungnya dengan mengabaikan peran dan tanggung jawabnya. Untuk meringankan kesedihan Dewa Siwa dan memungkinkan Sati bereinkarnasi, akhirnya Dewa Wisnu menggunakan Cakra Sudarsana-nya memotong tubuh Dewi Sati menjadi beberapa bagian, yang jatuh ke Bumi. Jumlah potongannya adalah 52 dan jatuh di 52 tempat yang berbeda, semua tempat ini dikenal sebagai 52 Shakti Peeth yang suci. Kemudian, Dewa Siwa kembali ke Kailash dan Dewi Sati kembali dalam kehidupan lain dengan terlahir sebagai Dewi Parwati.